La COP 16 Biodiversité : quelle paix avec la nature ?

Qu’est-ce que ces accords disent du rapport de l’humain à la nature ?

La presse, les ONG et les pouvoirs publics se réjouissent des avancées obtenues sur la question des ressources génétiques. Néanmoins, cet accord n’est-il pas finalement la poursuite sous une autre forme d’une vision des vivants non humains comme propriété des humains ? Depuis le protocole de Nagoya, le patrimoine génétique du vivant est considéré comme appartenant à ceux qui habitent sur le même territoire que ces vivants (une sorte de droit du sol sur la nature), plutôt qu’à ceux qui l’ont repéré et exploité (une sorte de droit de la sueur et/ou de l’investissement financier), mais il y a toujours un groupe humain qui se sent propriétaire de cette nature, jusqu’à ses gènes.

Si la protection d’une forme de propriété se justifie plus facilement lorsqu’il s’agit des savoir-faire ancestraux des communautés locales, que les traités internationaux ont réuni à la cause du patrimoine génétique, cette vision-là des rapports des humains aux autres vivants pourrait être questionnée, surtout sous la bannière retenue pour cette COP : « Faire la paix avec la nature ».

Les chrétiens sont encouragés à regarder plutôt la création comme appartenant à Dieu, et les humains comme gérants ou même plutôt serviteurs de cette création que comme propriétaires pouvant en disposer à leur guise.

Toutefois, il faut reconnaître que cette approche permet d’aller vers une meilleure répartition des richesses dans le monde, et qu’elle a au moins cette vertu pratique. Par conséquent, en tant que citoyens, et comme collectifs au sein de nos communautés ecclésiales, nous pouvons maintenant interpeller les entreprises concernées par le Fonds Cali pour leur demander si elles y contribuent et à quelle hauteur (l’objectif cible est de 1% de leurs bénéfices), et favoriser par nos choix d’achats celles qui vont y contribuer. Ce sera une utilisation vertueuse de notre fameux « pouvoir » d’achat.